記‧憶

第七章  絕望與死亡
心向佛法並不能使你安全無憂或確定什麼東西，並不能替你找到立足之地。事實上，一旦心向佛法，你只能無懼地承認生命的無常與變化，而開始掌握「絕望」的竅門。

如果不放棄希望——還認為有比較好的地方可以去，還認為自己的情況可以比較好，我們就無法放鬆而安住在當下的自己和自己的真相。

正念，指的是與自己的經驗合而為一，不解離，也就是安住在你的當下。

永久的安全根本不可能存在。

佛法既不是信仰，也不是教條，而是徹底認識無常與變易。佛法絕對不是讓我們盲目追隨的信仰，佛法完全不給我們任何可以攀附的東西。

痛苦是生命的一部分，所以我們不必認為痛苦是因為我們做錯什麼事而引起的。可是，每次感覺痛苦的時候，我們就覺得自己有錯。

我們每個人都對「希望」上癮，希望疑惑和不可解之事都能消失。這份癮頭造成了社會極大的痛苦。

希望與恐懼是一種心情的兩面，來自於感覺自己缺乏了什麼，來自於有所欠缺的感覺。我們就是無法輕鬆下來，總是緊抓著希望，於是，希望便反過來搶劫我們當下這一刻。

承認自己的真相，這是一種很慈悲很勇敢的態度。我們真正要戒除的是「獲得拯救，不再做自己」的希望；放棄「我們會有不同經驗」的希望，放棄「我們會更好」的期待。願意放棄希望，不再想終止痛苦和不安全，我們就為有勇氣輕鬆面對自己無依無恃的狀況。

所有的焦慮、不滿，所有使我們冀求不同經驗的慾望，都根源於對死亡的恐懼。死亡與絕望提供我們正確的動機——想要生活在智慧與慈悲中的動機。

所謂絕望與死亡，指的就是面對事實，不逃避。

我們總是否認事情起變化是很自然的事。……在我們的眼裡，老病或者失去摯愛的人卻是很不自然的事。

輕鬆地安住在當下，輕鬆地面地絕望，面對死亡，不要抗拒因緣的結束、事物的消失。事物並沒有永恆的本質，萬事萬物隨時在改變。

第八章  八種世間法
耽溺在痛苦和快樂（苦樂）、得與失、名聲與恥辱（寵辱）、讚美與譴責（毀譽）這四種對立物（八種世間法）中，我們才會不斷地輪迴。

仔細觀察我們心境的變化，我們會發現它們其實早就由某個東西引發了。我們早就懷著自己主觀的現實（心境），不斷驅動著情緒上的反應。

八種世間法其實是我們自作自受的，我們為自己的遭遇製造出了這些反應。

我們或許會覺得自己必須根除這些苦與樂、得與失、寵與辱、毀與譽等等感覺，但是更實際的作法應該是去瞭解它們，看看它們如何吸引我們，如何薰染我們對實相的觀點，而它們又是如何的虛幻。

我們通常會隨快樂或痛苦而呈現兩極化的擺盪，我們會落入慣性模式而完全不自知。與其落入慣性反應，不妨懷著孩子一般的好奇心去探索、觀察並且看到自己和自己的所作所為。一旦看清楚這整個過程，我們的心就會輕鬆起來。

我們很像小孩子在沙灘上築城堡一樣。我們用漂亮的貝殼、浮木、玻璃等裝飾這座城堡。這做城堡是我們的，別人不能碰。要是有人想把它弄壞，我們一定會攻擊他。不過我們雖然這麼執著，我們還是知道潮水終究會把它沖走。關鍵在於，我們要盡情享受但不執著，時間到了，就讓它回歸大海。

讓事物離去，有時叫做不執著，但又不帶有三個字令人聯想到的冷漠感。這種不執著是更友善、更親切的；那是一種想要知道什麼慾望，就像小孩提問題的態度一樣。我們想瞭解痛苦，免得一直逃避；我們想瞭解快樂，免得一直抓著不放。……我們想瞭解「失」，這樣我們才能明白別人的生活瓦解時是什麼感覺；我們想瞭解「得」，這樣我們才能領會別人的歡樂，以及他們的傲慢和得意忘形。

我們越是能洞悉自己的真相，就越是能慈悲對待自己，而且自然能夠以溫柔的態度對待他人。一旦瞭解自己的困惑，我們就願意幫助別人解除疑惑，即使玷污自己的手都沒關係。

觀察自己的心念，一開始可能只是因為我們自覺不妥或痛苦，想要反省自己的行為，但漸漸地……我們發現別人和我們一樣，也都被八種世間法勾攝住了……，因為這八種世間法而感到痛苦。顯然，人人都需要幫助，但是如果不從自己開始，別人也無從受益。於是，我們修練的動機改變了，開始為了別人而變得馴服、講理……，為人類整體的困境修練。

第九章  六種孤獨
身而為人，我們不但事事尋求解答，還認為自己應該得到解答。我們在這個世界投射了無數解決問題的方法，然而不但無法得到解答，還為此吃盡苦頭。無法得到解答的原因，是我們應該擁有比它更好的東西——中道。

「中道」是沒有軌則的，是心的開放狀態；不偏於一邊、不選擇固定見解。這樣的心能輕鬆面對矛盾與曖昧不明的狀況。

我們一直想往左走或往右走來逃避心裡的焦慮（註：追求安全感），然而那麼長久以來的偏左或偏右，堅持是或不是，對或不對，我們事實上也沒改變什麼。追求安全的結果只得到了短暫的快樂。

「中道」鼓勵我們，，不論心裡升起什麼，都不要緊抓不放。平常所謂的好與壞，都當做「意念」來看，不要演出是非論斷的戲碼。

安於中道，就會跟「輕鬆又清涼的孤獨感」建立友好的關係，徹底翻轉平日的恐懼。「清涼的孤獨」有六種描述方式：寡欲、知足、不從事不必要活動、徹底的紀律、不連於慾望世界、不藉散漫的意念來尋求安全感。

靜坐提供一個方法，讓我們接受中道的磨練——留在原地，不再逃避。靜坐的時候，每次一有妄念升起，就告訴自己那是「念」，……我們只需要稍稍和它們接觸一下，就立刻放掉它們，不要無事忙，……不讓妄念帶著我們團團轉。這就是在接受「安住於當下，不跟當下解離」的訓練。

人一旦一無所有，也就沒什麼好失去的了。我們事實上並沒有什麼好失去的，只是我們被設定成有許多東西可以失去。這種感覺都源自於恐懼——恐懼孤獨、恐懼改變、恐懼事情解決不了、恐懼自己不存在。我們一方面希望自己能逃避這份感覺，一方面又怕逃避不了，於是「希望」與「恐懼」就變成了我們的軌則。 

我們可以安靜坐著，一直做到瞭解事情實際上是怎麼一回事為止。

在根本上，我們什麼都不知道。凡是都沒有定論。

我們每個人基本上都是孤獨的，不管在哪裡，我們都沒有東西可以攀緣。孤獨根本不是問題，它是不需要解決的。我們所有的經驗都不是問題。

流連慾望世界，就是尋找出路，尋找某樣東西來安慰自己。不流連慾望世界意味著正視事情的真相。 

我們可以逐漸放下心中那些理想——應該成為什麼樣的人、想變成什麼樣的人……，慈悲而幽默地直覷自己的真相。