記‧憶

第十章  對生命好奇
無常是萬物的本質，可是我們不尊重無常，不喜歡無常，努力否定事情永遠在變。在這個否定的過程中，我們逐漸失去了生命的神聖感，似乎忘記了自己本是自然體系的一部份。

無常乃是真正的善。

苦，多半來自於恐懼無常，根源於片面的、偏頗的現實觀。

無常總是苦樂參半。痛苦和快樂是分不開的，兩者都值得讚美，都是極為平常的事物。痛苦不是懲罰，快樂也不是獎賞。

心靈啟示鼓舞我們，使我們瞭解世界的廣大和奇妙；不幸則使我們謙卑。這兩者相輔相成：只有心靈啟示，我們會傲慢；只有不幸，我們會失去憧憬。

不幸能使我們柔軟下來，讓我們的心成熟，也可以是瞭解別人的一種基礎。

無我相當於本善或佛性，是一種無條件的存在。

無我就是對世界的神聖性懷著最徹底信心的一種心態。那是一種無屬性的幸福感，可以包容各種不同的經驗，又能處在無條件的喜悅中。

讓「無常」強化我們對生命的珍惜。

一旦認清無常即是無常，我們就可以同時觀察自己對於無常的反應。不管反應如何，都只是對苦或樂的習慣性反應罷了。我們可以看看自己接下來的衝動，看看自己如何製造出「苦」的副產品。

我們一旦體會到生活中的空性……注意到近在眼前的事物，發現自己以新鮮的、清澈的、未加修飾的覺察力覷透了實相，那一刻就是我們認出無我的時刻。只要知覺是清新的、開放的、愉悅的，我們隨時都能認出無我。

安祥是……瞭解「所有對立物都是相輔相成的」之後，所得到的祥和。

第十一章  不侵犯與四魔障
某件事情對我們而言是不是魔障，……完全取決於我們對實相的認知，取決於我們和自己的關係。

魔障，其實是這個世界和我們的經驗整體要提醒我們「卡在何處」的一種方式，除非我們學會了自己必須學會的功課，否則障礙是不會消失的。這些問題會一再地以新的名稱、形式和顯化而重複出現。

「天魔」是指對「逃避痛苦」上癮的寫照，是對快樂的追求：每當我們感到不安、尷尬的時候，每當痛苦以任一種形式示現，我們都會急著逃跑，恢復安適的感覺。與其逃避慌亂、不安，我們不如打開心胸，面對進退兩難之局，睜眼看看自己如何在逃避痛苦。

「蘊魔」指的是我們腳下毯子被抽走以後的反應。……我們可以讓自己開放地探索接下來可能發生的事；與其掙扎著找回自我概念，我們其實可以進入那種一無所知的心境（本慧）……。然而，我們並不信任自己的本慧，所以不敢安住在那個自我崩解的狀態中。

「煩惱魔」是指那些強烈的情緒。我們都在利用自己的情緒，我們無法任其生滅（還火上加油），卻利用它們來奪回我們的安全感……。事實上，我們可以安坐在那裡，讓情緒過去，既不需要譴責自己，也不需要為自己辯護。

「自己因為不肯安於一無所知中的疑慮、尷尬和痛苦，所以一再造做出愚昧的行為」，這份覺察，會使我們對自己和別人升起真正的慈悲心（對自己溫柔，也會善待別人），因為我們已經看到生命陷落時所發生的事，以及我們心中生起的反應……。

「死魔」是對死亡的恐懼。恐懼死亡，實際上是害怕活著。

在追求安全或完美的過程中，一旦感覺肯定、完整、自給自足、安適，便開心起來，這都算是一種「死亡」……，這裡沒有空間容許別的東西打斷；我們企圖掌控自己的經驗，而把當下這一刻謀殺了。這麼做無意於自尋煩惱，因為我們遲早會碰到自己無法掌控的事。……把所有崎嶇不平的地面鋪平，對生命其實是一種侵犯。

想徹底活著，做個完整的人，或是要完全覺醒，就要……鮮活地體驗每一個當下。

「死亡」就是抓住已有的東西不放，希望每次的經驗都向你保證，讓你覺得完全沒事。

我們可以不要求完美，只要求時時刻刻全然體驗自己的經驗，……逃避當下的經驗，猶如熱愛死亡勝於活著。

如果我們和自己看到的東西合而為一，和自己感覺到的東西合而為一，也就開始和自己的本慧（註：根本的佛性）銜接了。

只要放下，只要捨，……就會覺醒。

第十二章  長大
只有在自己的經驗中才能找到智慧。

直覷本心（對直下覷透的東西溫柔相待而不評斷）就可以發現佛性，發現事物的真相。（註：靜坐即是其方法）

靜坐時除了「誠實看清楚」之外，還需要「仁慈」（愛、溫柔或無限的友善）；……誠實但缺乏仁慈、幽默、善心，就會苛刻。

萬物都同樣珍貴、圓滿、良善，每個人都同樣珍貴、圓滿、良善。如果我們能夠開放而幽默地看待自己的意念、情緒，就會如此看待宇宙。發現自己是佛，就發現所有人事物皆是佛。

唯一令我們無法對別人敞開心胸的原因就是，別人會激起我們心中的困惑，而我們可能沒有足夠的勇氣或理智加以對治。可是，如果我們能夠仁慈地看清楚自己，自然會覺得有信心、（對於向世界開放自己）沒有恐懼。

第十三章  擴大慈悲的圈子
慈悲不只是用來對待他人的，同時也要用來對待自己。

接受自己的每一個部分，不論喜歡不喜歡，都接受。要能夠這樣，就必須開放。開放，佛法有時稱之為「空」——不固定在任何事物之上，不緊抓住什麼不放。只有在開放與不評斷的空性中，我們才會承認自己的感受，才不會卡在自己的現實觀裡。這個時候，我們就會看見、聽見、感覺到別人的真相，和他們正確地相處與交流

自始至終，我們都要對自己所不喜歡的那些部分、連看都不想看的缺點慈悲相待。

太執著於自己的方式，才會產生痛苦。

我們總是習慣性地用「責怪」這個障礙，來避免與別人進行真實的溝通，再用誰對誰錯來鞏固這個障礙。……責怪，為的是保護自己的情感，保護內心那塊柔軟的、開放的、溫柔的部分。……改變的第一步是：每當自己想責怪別人，先試著去覺察那份想緊抓住自己的感覺。……不再責怪別人以後，經過一段時日，自然會擁有一個開放的空間，而開始感受到這個溫柔的部位。

對某事感到憤怒時，我們通常會有兩種處理方式，一是怪別人（歸咎他人），一是怪自己（為自己的憤怒感到罪惡感）。

我們以為自己只有一個選擇：事情要不就對，要不就不對。……我們總是以自己為準：不是認為自己對，就是認為自己不對。……事情本身實在比「對」或「錯」要善變而詭譎得多；凡事曖昧不明，一直在更遷和變動中。……對與錯的觀念，使我們整個封閉起來，令我們的世界變得很小。……我們其實可以對自己所有的一切都慈悲一點。

與其非要說別人是對是錯，與其把自己封閉在對錯之中，不妨採取中道——不緊抓著自己的版本不放，這意味著開放我們的心與頭腦。我們的心能不能寬大到承認自己並不知道誰對誰錯，而安住在那份空性中？

不論對與錯，都有太多其他的可能性，我們不妨活在那個比較溫柔而不確定的地方。

開放的空性中才會有真正的交流。

如何與對方溝通……彼此產生交流？第一步就是願意感受自己所經歷的狀況，開始和自己認為不值得存在的那部分建立起慈悲的關係。……一旦學會對自己慈悲，那麼，慈悲的圈子（對待人、事的方式）就會跟著擴大。