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常常不敢確定未來的某一天是否有空。
早過了報名期限，我碰運氣問還可以上「意義管理與靈性照顧工作坊」嗎？
得知竟然可以現場報名和繳費，好高興！
本來就對這課程有興趣，
再加上最近思考「接受的界限在哪裡」這問題，很想去聽聽講師的說法。
答案跟我一樣，講師認為「憑著個人的智慧去決定……」，
所以，我的結論仍是：
界限的拿捏，與其強調它是取決於個人的智慧，
不如說它的困難，正反映出人的有限性。
「接受」的界限？
課程對我最具啟發性的一句話是
「療癒（幫助）他人，就（才）能療癒（幫助）自己」。
學者有一說：
心情不好、過得不好的時候，去從事助人工作，從幫助苦難者中獲益……，
我指的不是這個層面的意義。
也不是一般常說的「幫助別人，就會得到自我肯定、價值感」這個意義。
而是
人活在關係網絡當中，隨著關係的遠或近，彼此影響的程度有所別，
但沒有人能自外於種種或大或小、直接間接、可辨不可辨的相互影響。
這麼說來
幫助身邊的人，幫助親友、社會、國家甚至世界，也就幫助自己活得更好。
我印象深刻的還有「看輕情緒，看重行動」這句話：
不需聚焦在紛雜、來來去去的「情緒」變化上，（陷溺在情緒中）
取而代之的是，委身於符合核心價值觀的「行動」上。（付諸行動）
講師王載寶博士旅居加拿大，是「國際存在心理學與心理治療協會」創會理事長、「意義諮商學院」創辦人、「國際存在心理學與心理治療期刊」……。王博士開創的「意義中心取向之諮商與心理治療」為國際學術界推崇。雖已自專任教職退休，仍持續相關研究。
從一天、數小時的課程及講義內容，
只能窺知王博士對「接納與幸福感」的一小部分研究心得。
雖然我無法從中得到有系統和充分的瞭解，也有不認同的地方，
姑且摘取、整理講義和查詢網路資訊，與各位朋友分享。
《意義管理與靈性照顧工作坊——接納與幸福感：意義管理的觀點》
在過去，接納（accept，也可稱做「接受」「受納」「承受」「放下」）的功能性（適應性功能）並沒有受到心理學界太多重視，不被認為是「正向的情緒」，也不被視為實際和有效的因應方式；「接納」還常讓人聯想到脆弱、被動、無助、退縮等。
近年來，北美洲盛行所謂的「正念修行」（mindful meditation。Mindfulness正念：以接納、不加評判的態度，刻意地留心覺察當下此刻），連帶地開始關注「接納」這個主題。很多理論都包含「接納」這一項。
王教授的「幸福生活」內隱理論：
能接納
有成就感
有良好的人際關係
與人建立親密的連結
能自我超越
有宗教/靈性生活
有社會正義
有正向情緒
Ryff's「心理幸福感」模型：
獨立自主
能掌控環境
自我成長
與他人建立積極關係
有生活目標
自我接納
Keyes Magyar-Moe's的「社會幸福感」五要素模型：
（個人在社會中是否感到幸福）
（個人在社會中是否感到幸福）
有社會整合：對社會有歸屬感
有社會貢獻：為社會帶來價值
社會一致性：（我從網路資訊尚無法得到統一的解釋）
社會實現：認為社會可透過人們的努力而進步
社會接納：對其他人的信任
他的結論是：
接納是面對困境的最有效、最通用反應之一，
過了這天下第一關，天不怕、地不怕（學員笑……）。
他歸納出
接納的五種途徑，相應於生命的五個層面；
這五種接納途徑，將導引出人的的幸福感。
個人成長——接納自己
建立關係——接納他人
與「存有」的焦慮共處——接納死亡、悲歡離合等
因應壓力——接納超出掌控的情況
正念覺察——接納當下
無論環境如何，都能充實、有意義地過生活，
這種能力
取決於人們是否能接納生命中的負面處境和難以改變的面向。
學習「接納」讓我們更成熟、有責任感、正向、有同情心、有彈性，
也間接促成健全社會的發展。
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廣義的幸福，包括：
正向情緒
有目標與意義感
有愛與人際關係連結
身體與認知功能健全
接納存有性的處境
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「接納」的面向：
接納發生的任何事，因為事情終會解決。
學習與「問題」相處，因為不這樣做亦別無他法，
接納/忍受生命的樣貌，在其中活出最好的生活。
學習接納生命的負面。
把生命中難以避免的事件，視為自身的命運（知天樂命）。
接納目前處境，因為無論情況多糟，都有更糟的可能性。（現在還不算最糟）
避免一直去想讓人沮喪的事情或問題。
以幽默的態度看待問題。
不要為過去或未來煩憂，接納生活的每一天。
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〈接納自己〉
反躬自省，促成自我接納
是做出正向改變的第一步
能因接納自我的限制和弱點而減少挫折感能追求一個理想同時切合符合實際的夢想
活出真我（屬靈（精神性）的我，顯示出核心價值觀的即是真我）
活出真我的核心價值觀(生命意義)以獲得幸福感
〈接納他人/正向關係〉
能同理、同情他人，升起感恩心
促進彼此的信任和瞭解
減少人際間的衝突、偏見、誤解，促進團體的和諧、進步
〈接納面對「存有」的焦慮〉
認清生命的脆弱和限制
追求真正重要的事務，用智慧、真誠、熱情善活短暫的一生
降低與死亡及不必要的焦慮
透過信仰、人際關係連結和創造意義，以超克死亡焦慮
〈接納無可避免的壓力/悲劇樂觀理論與接納〉
接納最糟的處境（苦難成就英雄）
能提起面對逆境的勇氣
能降低挫折感，
理性、切合實際的評估和適當的因應，以節省浪費時間和力氣
肯定生命的價值與意義（任何事皆有其意義）自我超越（利他主義）
對上帝或其他神祇的信仰
（悲劇樂觀理論：面對悲慘境遇時仍保持樂觀）
〈接納當下/正念覺察〉
避免習慣性的負向思考和態度
以欣賞的角度看到人生，對新的經驗保持開放性
能增進自我覺察和自我瞭解能讓我們覺察他人和其他人際關係
可降低壓力、調整情緒、放鬆心情、轉化負面情緒
增加內心平靜和主觀幸福感
促使做更積極的評估
用較彈性的態度處理事情，以維持較好的生活功能
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〈無為和放下〉
接納無法改變的現實
可減少能量消耗、減少壓力
從中學習處事的彈性
（上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。）
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只強調「正向情緒」不夠周延：
生命中痛苦的處境、存有的焦慮，是確確實實存在的。
暫時以正向情緒因應，只會延遲面對和解決真正問題的時間。
面對問題而感到絕望，有時提供了喚醒內在自我的機會。
人們可能繼續行為失能。
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痛苦和恐懼是生命中無可避免的，
但不能任由它們擺佈，決定我們的生命意義。
接納痛苦事件，能減低恐懼、焦慮和逃避等負向情緒，
也因此開啟傾聽內心決定的空間，讓我們能聽從核心價值觀引導。
同時也提醒我們，痛苦與恐懼人人皆有，進而激發我們的同情心。
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人的當下行為（經驗我）常會被三種因素制約、影響：
習慣（性）我：照以前的習慣對事情做反應（這部分佛家很強調，所以特別講究覺察能力，使不好的念頭或言行在發起之始，就因覺察而銷融）
潛意識的我：不知不覺受某些因素影響，如用來應付挫折與於不安的自我防衛機轉（將恐懼、痛苦的想法與感覺不自覺地從意識中加以排除（壓抑）、對於某些不願接受之矛盾信仰、言論、想法、行為，以動機等， 賦予合乎情理的解釋，以使自己接受（合理化）等等 ）
敘事我：自我對過去生活歷史（故事）的詮釋，比如，我是個不幸的人、我很聰明……
減低以上三者對我們的負面影響，要靠的是
能正念（覺察）的觀察我：抽離，以觀察自己的起心動念和言行
能以理性做決策的執行（行事）我：幫助我們付諸行動時，做出合理的決策
有核心價值觀的精神我：有核心的信念和價值觀作為引導
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自我超越的三個層面
正念覺察，以超越防衛機轉、潛意識、習性的操控
設定生活目標（人生使命），以超越利己主義
選擇核心價值（信念），以超越物質世界
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王教授提出很多與「意義」相關的提問，讓我們從回答問題中做自我反省，
以增進對自我、他人、死亡、壓力和當下的接納程度。
問題還分為三個層次：尋找意義、創造意義、重建意義，
這部分內容太多，以下只翻譯「自我接納」這一部份內容。
需要其他資料的朋友可跟我聯絡……
「尋找意義」階段的自我接納，問自己：
我是誰？
生命中最重要的是什麼？
我的人生使命或生活目標是什麼？
我在哪方面是獨特、與人不同的？
我的目標是什麼？有哪些選擇？
我的強項和弱點是什麼？
如何活得有意義？
在既定限制中，我能過的最好生活是什麼？
這就是我不可改變的命運嗎？
「創造意義」階段的自我接納，要做的是：
從創造性的工作中找出意義。
做喜歡的事並聽從內心的指引。
做能勝任愉快的事。
真誠面對自我，也依真誠行事。
根據良知和價值觀去做對的事。
即使遇到阻礙，也依尋內心深處的呼喚持續下去。
做有意義的事。
原諒自己的錯誤和失敗。
「重建意義」階段的自我接納：
回顧生命，重新檢視生活目標。
對為我的生命歷史（故事），賦予新的詮釋。
修正原本的意義系統，重啟生命的新頁。
修正自我觀念。（我是‥‥的人）
統整「過去」和「現在」的我。
「重建意義」是我們在病房會做的一項，
引導病人藉由生命回顧，找到自己的獨特性、肯定此生的意義……。
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