記‧憶

        多年前，我心中曾有一個巨大的疑惑：如果死亡已經不可免，忍受疼痛的理由何在？難道是靈性的試煉，吞下的痛苦愈多，表示修為越高？只為了這個看似飄渺的外在肯定，就要一忍再忍？可不可以不要那一些，只選擇結束當下以及無止盡的痛苦？這樣結束自己生命，是不勇敢？是對生命不敬？該在輪迴層次上被「降級」？該被譴責？這些疑惑在看了「安寧緩和醫療關懷手冊」後，有了部分的答案。

在過去（1900年以前），醫者還奉行著醫學之父希波克拉提斯的名言：「醫生治療病人，大自然治癒病人」，關懷並協助病人自然恢復的能力。曾幾何時，隨著時代的進步，特效藥和醫療技術、儀器推陳出新，醫生扮起或被賦予和上帝及死神抗衡的角色，想盡一切辦法來延長病人的生命，殊不知與一些絕症的搏鬥，只讓醫生更為挫敗、無力，甚至逃避病人和家屬，而病人本身則承受醫療帶來的更多痛苦，毫無復癒的機會。西方先進國家很早注意到這個困境，加州在1976年通過自然死法案，可預立遺囑或醫療代理人，臨終前能選擇拒絕心肺復甦術。台灣在1990年通過的安寧緩和醫療條例，也有相似的內容，主要為了保障不可治癒末期病人的自主權利，他可以選擇緩解性、支持性的安寧緩和醫療，臨終前不接受氣管插管、心臟電擊、心臟人工調頻、急救藥物注射等心肺復甦術。

       這等同於「接受自然天命」，接受之後，不管醫療團對或病人、家屬，都把焦點轉向人可以盡力的這部分。在台灣的癌症（愛滋、漸動人）病房，或有不同的名稱，如緩和醫療病房、安寧病房、心蓮病房、恩典家園……等，但大概都提供了「四全照顧」：全人（身心靈）全家（病人及家屬）全程（病人往生後、家屬的哀傷輔導）全隊（醫師護理師藝術治療師營養師宗教師志工等）照顧。另外也提供居家照顧：病人穩定後可回家，護理師定期探訪。

　　手冊中詳細地列出末期病人生理、心理與靈性上的需要。

這個時期的關注不再是「病的治癒」而是「痛的緩解」，所以生理上最重要的是止痛；我想到媽媽癌末經常疼痛，只是很安靜地忍受，很少要求用藥，而現代癌症的止痛方式已經不是痛時給藥——被動配合病人的需求，是疼痛前就先用止痛貼布（依序再是口服、肛門栓劑、肌肉注射、靜脈注射），使病人減除疼痛經驗、記憶和焦慮，以免衍生憂鬱、哀傷、沮喪，降低病人的求生意志。協助病人保持身體整潔，並且尊重他的決定，是否在身上開洞插管。飲食依照病人喜好，而非強迫吃下我們讓為有益的食物，就算堅持拒食，也應遵從他的意願。常活動、接近大自然，大自然的生氣會帶給病人平安喜悅。

心理需要有些因人而異，有些是普遍性的。安寧緩和醫療條例明文規定醫生該將治療方針告知病人及家屬，但是否告知病情，則是病人需要而定，如果觀察到病人準備好接受答案、想明確知道時才告知。病人需要與舊怨和解才得心安，他們害怕孤獨害怕任人擺佈也怕成為家人的負擔，只有深度且真誠的溝通，才能分受他們的感受情緒和思想。有時候病人突然情緒崩潰或大哭，這時需要的則是靜靜的沈默陪伴。他們會捨不得心愛的人，希望交代遺物遺志遺願或好好跟親友道別，身邊的人可以盡力協助成全。

靈性上，需要尋找自身生命的意義，也需要某種宗教的信仰。人在臨終前自然而然回顧一生，企圖從人生經驗中找尋意義，希望生命不要就此消逝無跡（白來一遭）；有時候發現回憶是痛苦的，而否定自己，但周邊的人可以協助他找出事件的意義。宗教信仰不只是「做好人、做好事」，也不只做為安慰用，而是提供一種價值觀和人生觀——對超越界的信念，與超越界的關係，以及對生命終極意義與死後生命的回答。堅實的宗教信仰對於末期病人的心靈平安有顯著幫助。

對末期病人，不僅要具備知識——對病況的認識、身心靈狀況和需要的瞭解，還要有豐富的累積經驗，才能針對個人去提供適切的幫助。

前陣子在醫院發現一個癌症病人，醫院沒有癌症病房，看起來她也沒有得到很好的照顧和關懷，我雖然佯裝不知其病情（病人及家屬並未提起），但卻特別去關注，要孩子做母親節卡，帶著小提琴去醫院準備唱歌給她聽（她喜歡唱歌）；還想拿手提音響和幾張CD去，後來發現這造成她的困擾，她不想「違例」聽音樂，怕被護士罵……。我太急著想做什麼想幫什麼。上次在一堂課上聽到沈默存陪伴的重要，說到不需特別的對待、多餘的同情（因為往生是另一段生命的開始），才知道自己做得不對。

前幾天又看到一位消化道癌症病人，家屬說他完全不開口，不下床…，我一時又不知該怎麼辦才好，突然想起上課中護理長說過：藉由按摩、擺位…讓病人覺得舒適，是拉近距離的開始…，可是還是不知如何「下手」。

於是知道，空有一個助人的心，雖然可能不會出大錯，但發揮的效能有限，持續的學習是很重要的。